Author: YENITA ROZA - PRAKTISI PENYIARAN, DOSEN PENYIARAN UNIVERSITAS SAHID JAKARTA, MAHASISWA PROGRAM MAGISTER UNIVERSITAS SAHID JAKARTA

Pendahuluan Perkembangan globalisasi, peradapan  manusia dan media digital telah mempercepat pertukaran  di masyarakat baik informasi, nilai, norma, agama dan budaya antarbangsa. Salah  satu isu yang sering menjadi perdebatan di masyarakat Indonesia dan  dalam komunikasi antar budaya adalah Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender (LGBT).  Di berbagai negara, terutama negara-negara Barat, isu LGBT banyak diposisikan dalam bentuk hak asasi manusia, kebebasan individu, dan kesetaraan sipil. Sebaliknya, di Indonesia, isu LGBT sering dipahami melalui perspektif agama, budaya, moralitas sosial, dan norma kolektif masyarakat. Perbedaan cara pandang tersebut menunjukkan bahwa suatu fenomena sosial dapat diartikan  secara berbeda oleh masyarakat yang berasal dari latar budaya yang berbeda. Dalam konteks komunikasi antar budaya, perbedaan tersebut menjadi menarik untuk dibahas dan dikaji karena memperlihatkan bagaimana budaya mempengaruhi proses pembentukan makna, persepsi, dan respons sosial terhadap suatu isu global yang terjadi atau berlaku dimasyarakat. Berbagai penelitian yang telah dilakukan menunjukkan bahwa mayoritas masyarakat Indonesia masih memandang LGBT melalui kerangka nilai agama dan budaya yang dominan, meskipun terdapat kelompok masyarakat tertentu, terutama generasi muda perkotaan yang memiliki rasa kebebasan yang lebih dibandingkan masyarakat di perdesaan dan mereka yang mulai mengadopsi perspektif yang lebih inklusif. Ketegangan antara nilai tradisional dan nilai global tersebut menciptakan dinamika komunikasi antar budaya yang kompleks dalam masyarakat Indonesia. Perbedaan Pandangan terhadap LGBT antara Budaya Indonesia dan Budaya Barat Salah satu contoh komunikasi antar budaya dapat dilihat dalam perdebatan adalah pandangan dan penilaian  mengenai  LGBT di lingkungan masyarakat maupun di ranah  media sosial. Ketika isu-isu LGBT ini dibahas pada forum internasional atau platform digital global, sering terjadi perbedaan interpretasi, pemahaman dan penafsiran yang berbeda antara masyarakat Indonesia dan masyarakat Barat. Bagi sebagian masyarakat Barat, identitas seksual adalah merupakan bagian dari hak dari seseorang atau  individu yang harus dihormati baik oleh negara dan maupun masyarakat. Sementara itu, pada sebagian besar masyarakat Indonesia memandang identitas seksual tidak hanya sebagai urusan individu, tetapi juga sangat berkaitan dengan norma agama, norma sosial, serta nilai-nilai budaya kolektif yang hidup dan berkembang dalam masyarakat kita. Akibat dari perbedaan persepsi tersebut, pesan yang dimaksudkan sebagai kampanye hak asasi manusia oleh kelompok internasional terkadang diterima secara berbeda oleh masyarakat Indonesia. Perbedaan makna yang terjadi tersebut sering menimbulkan kesalahpahaman baik secara komunikasi, konflik wacana, bahkan dapat terciptanya polarisasi di ranah media digital. Jika di tinjau berdasarkan Teori Komunikasi Antar Budaya, Teori High Context dan Low Context yang menjelaskan bahwa budaya dapat dibedakan menjadi budaya konteks tinggi (high-context culture) dan budaya konteks rendah (low-context culture) ( Hall, 1976). Pada isu LGBT ini, Indonesia termasuk budaya konteks tinggi,  di mana makna komunikasi yang terjadi banyak dipengaruhi oleh norma sosial,  hubungan kelompok, tradisi, dan nilai budaya yang telah mengakar. Dalam budaya seperti ini,  identitas individu sering dipahami dalam kaitannya dengan komunitas dan lingkungan sosial.  Sebaliknya, di banyak negara Barat seperti Amerika Serikat dan Kanada termasuk budaya konteks rendah yang lebih menekankan pada kebebasan individu, hak asasi manusia dan ekspresi personal dari  manusia tersebut. Dalam isu LGBT, masyarakat Barat cenderung melihat orientasi seksual sebagai hak individu yang bersifat personal. Sebaliknya, masyarakat Indonesia sering melihat isu tersebut dalam konteks hubungan individu dengan keluarga, agama, komunitas, dan norma sosial yang berlaku.  Perbedaan pada kedua konteks budaya inilah yang sering menyebabkan kegagalan komunikasi antar budaya dalam diskusi-diskusi mengenai LGBT di Indonesia. Menurut (Hofstede,2010), masyarakat Indonesia merupakan masyarakat yang memiliki karakteristik kolektivistik (collectivism) yang tinggi, sedangkan banyak negara Barat bersifat individualistik (individualism). Dalam budaya kolektivistik, keputusan dan perilaku individu sering dipertimbangkan berdasarkan dampaknya terhadap kelompok sosial. Nilai keharmonisan, solidaritas, dan penerimaan sosial menjadi sangat penting.  Sebaliknya, dalam budaya individualistik menempatkan kebebasan individu sebagai nilai utama. Melalui perspektif Hofstede, perbedaan mengenai pandangan terhadap LGBT dapat dipahami sebagai perbedaan orientasi budaya.  Negara-negara Barat lebih menekankan hal ini pada hak individu dan kebebasan dalam untuk menentukan identitas dirinya sendiri, sedangkan  di  masyarakat  Indonesia , hal  ini ( LGBT)  lebih mempertimbangkan pada sisi kesesuaian perilaku seseorang dengan  norma kolektif yang berlaku di tengah-tengah masyarakat. Pada Teori Konstruksi Sosial Realitas (Berger dan Luckmann, 1966) menjelaskan bahwa realitas sosial dibentuk melalui proses eksternalisasi, objektivasi, dan internalisasi.  Pandangan masyarakat Indonesia terhadap LGBT tidak muncul secara alamiah, melainkan merupakan hasil konstruksi sosial yang berlangsung dalam waktu lama melalui keluarga, agama, pendidikan, media, dan institusi sosial lainnya. Nilai-nilai budaya yang berkembang kemudian  membentuk pemahaman  kolektif mengenai apa yang dianggap normal, sesuai, atau menyimpang dalam masyarakat.  Dengan demikian, pandangan masyarakat terhadap permasalahan LGBT merupakan produk konstruksi sosial yang dipengaruhi oleh konteks budaya tertentu. Sedangakan pada Teori Identitas Sosial ( Tajfel, 1986 )  menjelaskan bahwa seseorang atau individu cenderung mengidentifikasi dirinya sebagai bagian dari kelompok tertentu (ingroup) dan membedakan diri dari kelompok lain (outgroup).  Dalam konteks Indonesia, identitas agama, budaya, dan nilai-nilai tradisional sering menjadi bagian penting dari identitas sosial masyarakat. Ketika isu LGBT muncul, sebagian masyarakat memandangnya sebagai identitas yang berbeda dari norma kelompok dominan. Akibat hal ini, muncul pula proses kategorisasi sosial yang dapat menghasilkan stereotip, prasangka, maupun eksklusi sosial terhadap kelompok tertentu. Pada penelitian terbaru menunjukkan bahwa persepsi masayarakat  terhadap LGBT juga berbeda antar generasi, agama, dan lingkungan sosial, yang menunjukkan pentingnya identitas sosial dalam membentuk sikap masyarakat.  Dalam masyarakat Indonesia, isu LGBT sering dianggap sensitif karena berkaitan dengan kehormatan keluarga, norma sosial, dan identitas komunitas. Jika ditinjau dari Hukum Perkawinan “LGBT juga diartikan penyimpangan kodrat dan fitrah manusia. Manusia sejatinya diciptakan dalam dua jenis untuk berpasangan, yaitu laki-laki dan perempuan.  Konsepsi telah ini diatur dalam UU No.1 Tahun 1974 tentang Perkawinan. Perkawinan pada Pasal 1 menyatakan hanya antara laki-laki dan perempuan, yang secara tidak langsung perkawinan sejenis bertentangan dengan hukum Indonesia.” ( Wahyuni, 2022) Di Indonesia, diskusi  dan pembahasan mengenai LGBT sering dilakukan secara hati-hati dan tidak terbuka dibandingkan dengan masyarakat Barat yang lebih individualistik dan ekspresif dalam menyampaikan pendapat. Salah satu sebabnya karena perbedaan budaya kita dengan budaya Barat. Analisis Budaya,  Nilai Sosial dan Konstruksi Makna Pada Isu LGBT di Indonesia 1.Analisis Budaya Dalam konteks pandangan masyarakat terhadap LGBT dari Analisis Budaya lebih  menekankan bahwa sikap, persepsi, dan respons sosial tidak dapat dilepaskan dari sistem nilai budaya yang berkembang dalam suatu lingkungan masyarakat.  Budaya adalah  seperangkat nilai, norma, simbol, dan praktik sosial yang diwariskan secara turun-temurun dan menjadi pedoman dalam berperilaku. Dalam perspektif komunikasi antar budaya, Indonesia sering dikategorikan sebagai masyarakat dengan karakteristik kolektivistik dan high-context culture, sebagaimana dijelaskan oleh  Hofstede dan Hall.  Dalam budaya kolektivistik,  identitas individu tidak berdiri sendiri, melainkan melekat pada suatu kelompok sosial seperti keluarga, komunitas, dan institusi keagamaan. Oleh karena itu, perilaku individu dinilai berdasarkan kesesuaiannya dengan norma kolektif.  Dalam konteks ini, orientasi seksual dan identitas gender tidak semata dipahami sebagai urusan personal, tetapi juga sebagai bagian dari struktur sosial dan moral komunitas. Hal ini menjelaskan mengapa sebagian besar masyarakat Indonesia cenderung memandang LGBT melalui kerangka norma budaya dan agama yang dominan. Selain itu, budaya Indonesia yang menjunjung tinggi nilai harmoni sosial (social harmony) cenderung menghindari konflik terbuka terhadap isu-isu sensitif.  Perspektif ini berkaitan dengan Face-Negotiation Theory ( Ting-Toomey, 1999 ), yang menekankan pentingnya menjaga citra sosial (face) dan keharmonisan dalam interaksi sosial. Dengan demikian, dari analisis budaya menunjukkan bahwa pandangan terhadap LGBT adalah merupakan refleksi dari sistem nilai kolektif yang menekankan keteraturan sosial, norma moral, dan stabilitas komunitas. Dipandang dari sudut budaya, contoh kasus LGBT di Sumatera Barat, seorang waria menceritakan pengalaman mereka terhadap perlakuan dari Masyarakat selama bertahun-tahun. “Penerapan pidana adat di Sumatra Barat direncanakan akan segera diberlakukan oleh Lembaga Kerapatan Adat Alam Minangkabau (LKAAM) untuk menindak pelanggaran norma adat, termasuk Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer (LGBTQ), dengan berbagai jenis sanksi. Kaum LGBTQ khawatir kebijakan itu akan makin mengancam keselamatan mereka.” ( Caniago, 2026) Dari pemaparan kasus di atas sangat jelas bahwa isu LGBT sangat tidak sesuai dengan adat budaya Minangkabau khususnya dan  Indonesia pada umumnya. Lembaga Adat akan memberikan sanksi jika ada dikalangan Masyarakat melanggar norma ini ( kasus LGBT) . 2. Analisis Nilai Sosial Nilai sosial merupakan standar normatif yang berlaku dan digunakan masyarakat untuk menilai apakah suatu perilaku dianggap baik, benar, atau sesuai. Nilai sosial terbentuk melalui proses sosialisasi yang melibatkan keluarga, pendidikan, agama, media, dan lingkungan sosial. Dalam konteks Indonesia, nilai sosial sangat dipengaruhi oleh nilai keagamaan Indonesia sebagai negara dengan tingkat religiositas tinggi menjadikan ajaran agama sebagai rujukan utama dalam menilai perilaku sosial. Oleh karena itu, pandangan terhadap LGBT sering dikaitkan dengan interpretasi ajaran agama yang dianut masyarakat. Kemudian nilai moral dan kesusilaan dimana  norma kesopanan dan kesusilaan menjadi bagian penting dalam struktur sosial masyarakat. Perilaku yang dianggap menyimpang dari norma tersebut cenderung mendapatkan penilaian negatif.  Adapun nilai keluarga sebagai institusi sosial utama memiliki peran besar dalam membentuk sikap individu. Struktur keluarga tradisional di Indonesia umumnya menekankan peran gender yang jelas, sehingga perbedaan identitas gender sering dipersepsikan sebagai penyimpangan dari norma tersebut. Dan yang terakhir adalah nilai kolektivitas, dalam masyarakat kolektivistik, penerimaan sosial menjadi faktor penting. Individu diharapkan menyesuaikan diri dengan norma kelompok demi menjaga keharmonisan sosial. Melalui perspektif Social Identity Theory dari Henri Tajfel, nilai sosial juga berperan dalam membentuk kategorisasi antara “ingroup” dan “outgroup”. Dalam konteks ini, kelompok yang dianggap tidak sesuai dengan norma dominan berpotensi mengalami marginalisasi atau stereotip. Namun demikian, nilai sosial tidak bersifat statis. Perkembangan media digital, globalisasi, dan pendidikan telah mendorong munculnya variasi pandangan, terutama di kalangan generasi muda yang lebih terpapar pada nilai-nilai global. 3. Analisis Konstruksi Makna Konstruksi makna merujuk pada proses bagaimana individu dan masyarakat membentuk pemahaman terhadap realitas sosial yang ada. Dalam hal ini, pandangan terhadap LGBT bukanlah sesuatu yang bersifat alami atau universal, melainkan hasil dari proses konstruksi sosial. Menurut teori konstruksi sosial realitas dari Berger dan Luckmann, realitas sosial terbentuk melalui tiga tahapan utama: a. Eksternalisasi Masyarakat menciptakan nilai, norma, dan aturan sosial melalui interaksi sosial. Dalam konteks ini, norma mengenai gender dan seksualitas dibentuk melalui tradisi, agama, dan praktik sosial yang berkembang dalam masyarakat. b. Objektivasi Nilai dan norma tersebut kemudian dilembagakan dan dianggap sebagai realitas yang objektif. Misalnya, konsep mengenai peran gender atau struktur keluarga menjadi sesuatu yang dianggap “normal” dan “alami”. c. Internalisasi Individu menyerap nilai-nilai tersebut melalui proses sosialisasi sejak kecil. Akibatnya, individu menganggap norma yang ada sebagai kebenaran yang tidak perlu dipertanyakan. Melalui proses ini,  pandangan masyarakat terhadap isu LGBT terbentuk sebagai hasil dari konstruksi makna yang dipengaruhi oleh konteks budaya, agama, dan sosial. Selain itu, dalam era media digital, konstruksi makna juga dipengaruhi oleh media sosial dimana  Media sosial menjadi ruang produksi makna baru, di mana berbagai narasi global dan lokal saling berinteraksi. Hal ini menyebabkan munculnya kontestasi makna, yaitu perbedaan interpretasi terhadap isu yang sama antara kelompok masyarakat yang berbeda. Peran Media Sosial dan Komunikasi Digital terhadap Isu LGBT Kemajuan teknologi digital telah mengubah pola komunikasi masyarakat Indonesia. Media sosial memungkinkan masyarakat memperoleh informasi dari berbagai sumber global yang sebelumnya sulit dan terbatas untuk dapat diakses. Dalam hal ini, media sosial telah menjadi arena utama komunikasi antar budaya terkait isu LGBT. Berbagai narasi yang digaungkan oleh masyarakat global mengenai kesetaraan, hak asasi manusia, dan keberagaman budaya dapat diakses oleh masyarakat Indonesia melalui internet. Namun, media sosial juga telah menjadi ruang kontestasi antara nilai global dan nilai lokal. Berbagai penelitian menunjukkan bahwa diskursus mengenai LGBT di Indonesia sering dipengaruhi oleh narasi agama, budaya, dan politik identitas yang berkembang di ruang digital. Fenomena ini menunjukkan bahwa komunikasi digital tidak hanya menjadi sarana pertukaran informasi, tetapi juga arena pertarungan makna antara berbagai sistem nilai yang berbeda. Kesimpulan Pandangan masyarakat Indonesia terhadap LGBT merupakan contoh nyata bagaimana budaya memengaruhi proses komunikasi dan pembentukan makna sosial. Perbedaan antara perspektif Indonesia dan perspektif Barat tidak dapat dipahami hanya sebagai perbedaan pendapat, tetapi harus dilihat sebagai perbedaan pada sistem nilai budaya yang mendasarinya. Melalui bebebapa teori yang dibahas diantaranya teori High Context-Low Context, Dimensi Budaya Hofstede, Konstruksi Sosial Realitas, Identitas Sosial, dan Face-Negotiation Theory, dapat dipahami bahwa sikap masyarakat terhadap LGBT dibentuk oleh interaksi kompleks antara budaya, agama, identitas sosial, media, dan pengalaman komunikasi. Oleh karena itu, pendekatan komunikasi antar budaya menjadi penting untuk membangun dialog yang lebih konstruktif, mengurangi terjadinya kesalahpahaman lintas budaya, serta meningkatkan pemahaman terhadap keragaman perspektif yang ada dalam masyarakat global.